《心经告诉我》妙华法师 讲 三 经文 2、“舍利子：色不异空、空不异色，色即是空、空即是色。”
《心经告诉我》妙华法师 讲 三 经文
2、“舍利子：色不异空、空不异色，色即是空、空即是色。”
摘自《心经告诉我》妙华法师 讲 2012年10月版 2020年8月11日 本司编辑 盛绍华 录入
图片来源于长沙洗心禅寺网络图片
一、经题
二、译人（唐玄奘）
三、经文
下面我们来看正文。
1、“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
2、“舍利子：色不异空、空不异色，色即是空、空即是色。”
舍利子是佛的十大弟子之一。佛的十大弟子当中，有神通第一的目犍连，有天眼第一的阿那律，有解空第一的须菩提，有智慧第一的舍利子。佛的十大弟子每一个都有一个第一。
在这里，为了使法和人相应，特意点了舍利子。因为只有舍利子在谈这个问题的时候谈得最为精辟、最为深刻。所以他叫着舍利子的名字说：舍利子啊，我告诉你，这个宇宙和人生的本来面目是什么样的？人生和宇宙的本来面目不是像你看到的那样。色就是指一切的物质，在这里不仅仅指男女之色，一切的物质世界都由佛教的一个概念——色——包含了。
为什么叫色不异空呢？在我们的眼里头，我眼前放一个杯子，这就是色，它就是存在的。在佛的眼里头存在怎么就是不存在呢？你们大家都知道杯子里头为什么能够装水。道理非常简单。这是因为杯子的密度比水大，如果杯子的密度没有水大的话，它就装不了水。
这个世界的万物的构成，卯榫相扣、大小相容，它之所以能成为容器是因为它能把这个溶液装进去，就这么简单。杯子是怎么生成的呢？我们大家都知道，杯子的组成主要是石英，石英是一种元素，这种元素在一定的温度条件能够做成杯子。我现在给大家解释这个空，你们大家也会领悟到它是空的，它是没有自性的。所以说它会被氧化，所以说它会被打碎。
由此我们可以推断，世界上没有一个东西不在氧化之中，没有一个东西是坚固不坏的，万事万物都会坏掉。
这仅仅还是从表面上来给大家讲的。为什么这样讲呢？比如说我是搞收藏的，我是搞字画的，我是搞企业的，你去有作为对不对？是对的。但是在精神境界上让你不要粘著于它。因为真理告诉我们，世界上没有永恒的东西，如果你掉到里头而不能自拔，当下就是烦恼。
那么再反过来讲，人生没有这个东西行不行呢？没有这个东西又不行。老百姓一句话说得很好，叫什么呢？“少一物被一物所困，多一物被一物所累。”
你们大家用自己的脑子想一想，我们生活在人世间是不是这样？没有房子吧，没有一个遮风避雨的场所，房子多了以后呢，我们就成了房子的奴隶。我们每天要去为它付房费，我们每天要去交物业管理费，我们管理不过来的话，还得雇人去管理。
其实佛讲这么抽象的道理，无处不在治众生的心病，让众生从物质的利益当中把自己解脱出来。我在这里首先要说明，我们从哲学的眼光看，释迦牟尼佛像哲学家一样。他讲了这么多的哲学道理给我们，他俨然是一个哲学家。这个判断是错误的！他并不是为哲学而哲学，他最主要的目的是为了解除众生灵魂深处的痛苦，为了让众生不要在六道里头轮回，不要把自己粘著在物质世界里头，为此他讲出了一个道理。因为如果这个道理不讲得很精深的话，众生是难以自拔的，而他讲出了这么多道理以后，就好像他是个哲学家。
你又发现他在讲经的时候丝丝入扣，很有教育的方法，仿佛是一个教育家。实际上释迦牟尼佛开悟以后，他对芸芸众生的种种的起心动念了如指掌，就像看自己手心的掌纹一样。
如果你们大家的阅读量大的话，你就会发现，从怎么样治痔疮，到我们心里头分出若干种类，他都讲到了。他甚至还告诉大家怎么样去挣钱、怎么样去花钱，怎样孝敬父母，他的教诲简直就像一部百科全书一样。整部佛教的《大藏经》就是一部百科全书，几乎我们今天所遇到的所有社会问题和我们的脑子里头的问题佛都讲到了。
我前不久在看《阿含经》，我看了四句话以后浑身冒汗。佛说到了后世末法：“江河消减，华果不成，人无光泽，饮食失味……”这是对后世末法的论断。这些论断，不管是从人类学的角度、从社会学的角度，还是从环保的角度来看，每一句话都丝丝入扣。我们人类正在用自己的行动来证明释迦牟尼佛的预言。
我们是一九九五年提出江河消减的，而二千五百年前的佛经里已经有了江河消减这个概念，白纸黑字已经在藏經里头了。我们今天在吃鸡蛋的时候，说鸡蛋没有鸡蛋的味道，我们吃黄瓜的时候，黄瓜里头也没有黄瓜的味道。释迦牟尼佛已经说了：“饮食失味”，华果失去它原来的味道了。就从这样一个概念，我们如果渗进去，通过佛法的窗口去看社会，可以说一目了然。
因为时间的关系在这里就不发挥了。
色和空是一体的两面，就像手心和手背一样。物质的存在和它的不存在，空和有是物质的一体两面。如果没有空间，那么这个物体将不复存在，同时，拿掉这个物质又怎么来证明空呢？这样空也无从被证明了。所以说空和有，一个是现象、一个是本质，有是现象，空是它的本质。现象和本质像手心手背，是一体两面的。
它到底要告诉我们什么呢？它告诉我们说你生活在这个物质世界里头，要去打理，但是你的心不要随它所转，试图要我们达到一个很高的人生境界，这叫什么呢？“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。”
现在我们这些人在社会生活当中生活，有的人在名和利上面迷得很深。有的人在利里头难以自拔，有的人在名里头难以自拔。佛教要我们有一个什么样的名利观呢？叫立竿见影。你有了功德，就像立了一个杆子一样，它自然会留一个影子，但是影子永远不会影响杆子的高度，而杆子走到哪里，影子就会跟到哪里。让我们树立一个正确的名利观，并不是像一般的人理解说仿佛佛教要否定这个世界，然后再创造一个乌托邦，并不是这个意思。
空和色的关系是手心和手背的关系，我们要领悟。
“色即是空，空即是色”，因为大家还没有开悟，我不妨用沈家桢博士的研究方法告诉大家。他是一个物理学家，研究波粒二象性。如果把世界的物质或者物体无穷地分割下去——质子、电子、中子、夸克，乃至到暗物质——按我们现在人的认识观，它都有一个东西。这个东西从粒子的角度看，它永远是以颗粒的方式存在的；如果你从波的方式看也是可以的，它永远是波的方式。你可以把它描述成波，也可以把它描述成粒子。但是如果你再继续分下去，它永远有四分之三是空间，有四分之一是它的存在。你说把存在这一部分再分割下去会怎么样？永远有四分之三是空间，就像一个放大的兵乓球一样，它里头永远是空心的。
在这里想跟大家解释的是什么意思呢？“色即是空，空即是色。”空和色是亘古以来，宇宙大爆炸或者是热胀冷缩以来，产生的物质的一体的两面。就像人来到世间有生必有死，有死必有生，生死永远是不可分割的一样。这是一种非常精妙的思维。
这对我们现在的人有一个什么样的启示呢？它告诉我们世间上的万事万物缘聚则有，缘散则无，这在佛教里叫缘起论。当你了解缘起论以后，不要偏执于有，执著于有就是凡夫。从而把名啊利呀看得很重，舍不下，满脑子里都是烦恼。房子也不缺、车子也不缺，但是精神层面上不去。被这个有框住了、粘住了，就是一种烦恼。还有一部分人，尤其是知识分子，他读的书多了以后，要保持他的一种人格；还有一部分修道人，他把这个世界看破了，并且放下了，他进入了一个空的领域，就执著于法空，他认为一切东西对他都是无用的，执著在一种空的状态当中。实际上在你没有成佛成圣之前，你的两只脚还是踩在地面上的，也就是说我们不能够扬弃物质和名利而去，你最终还是要和它打交道的。
在佛教里头，执著于空叫断灭见，执著于有叫凡夫见。执著于凡夫见就有烦恼，有烦恼就造恶业；执著于空叫偏见、叫边见，这等于说否定了人间，否定了人间，你在人间就没办法生活了。因而，应该空有不二，建立空有不二的思想。如果你悟到了空有不二的思想以后，你在人间做事情的时候，就既要符合人间的规则，又不造恶业，当下就解脱了。
就像我在前面讲的所谓此岸和彼岸一样，你当下清净了，此岸就是彼岸；你当下烦恼，彼岸就是此岸。这完全在于你心的一种能量的转化。说白了就是你用什么样的方法、用什么样的态度、用什么样的觉悟和境界去对待人间，这可能是很多修行人都需要去解决的问题。
在天台教义当中提供给我们一个很好的方法：叫一心三观。一心就是一个真如的心、一个智慧的心，要作三个观，第一个观叫空观，第二个观叫有观，第三个观叫空有不二观。空观就是用空把我们从有当中解脱出来，当你领会了空有不二的时候，你就真正地领会了佛法的真精神。就像我在前面说的，你光对有有所了解，这是凡夫境界；你对空有所执著，这叫边见和偏见。你必须领悟到空有不二这样的道理，才是比较好的。
在《华严经》当中，又给我们提供了一个方法，叫体相用。世间上的万事万物它的体性是没有主宰的，自性是空的，这叫空，这个空是体，现象是存在的，这叫相。比如说现在这个杯子已经做成了，就有一个杯子的相，杯子里头能装水，那么这个相就存在了。第一个是体，体性是空的；第二个是相；第三个是妙用。如果没有杯子，茶就装在茶壶里头，这个水就不能喝到我嘴里去，所以这个杯子它有妙用。
举一反三，我们人的身体也是这样。虽然在前面说，我们的身体是由四大五蕴组合成的，是假的，但是这个假的身体可以承载道义，它可以悟道，这叫借假修真。
在这里说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，表面上是在讲一个哲学道理，实际上是教给众生一种解脱的方法。你说肯定这个世界是实有的，不对，你说这个世界是空的，也不对。只有当你领悟到空有不二的时候、真假一如的时候，这个想法才是觉悟的想法，这个想法才是对的。
