《心经告诉我》之《般若波罗蜜多心经》经题
摘自《心经告诉我》妙华法师 讲 2012年10月版 2020年8月4日 本司编辑 盛绍华 录入
图片来源于长沙洗心禅寺网络图片
如果你把《心经》悟透了，你当下就开悟了。如果你把《心经》悟透了，你就拿到了打开佛法宝藏的钥匙。你通过这二百六十七个字，就可以把所有的佛经像看连环画一样轻松地领悟。
一、经题
为什么叫《般若波罗蜜多心经》呢？首先要告诉大家，《大般若经》全部有六百卷之多，释迦牟尼佛一生当中用了四十九年讲经说法，其中用了二十二年的时间讲关于智慧的内容。
它给我们的启发就是说，佛教是非常讲理的，它不但向我们阐述了人身心内外的一些道理，而且把整个宇宙间的大道理也向我们完全揭示明白了。因而，释迦牟尼佛一生活了八十一岁，竟然用了二十二年去讲般若。
一个对佛学有研究的人、对佛教感兴趣的人，乃至于一个试图想去学习佛教、修行佛法的人，他起步的原点就应该是智慧。甚至可以这样讲，如果离开智慧，佛教将不可能成为一门完美的宗教。我们之所以说佛教是完美的教育，佛教是一种觉悟的真理，很大程度上是在说它在讲智慧。
般若
般若两个字的含义，在《大般若经》当中有十二类之多。由于时空的跨度太大了，其他的几种智慧我们在通常情况下是接触不到的，我们常常能够接触的是三大类。
第一类叫文字的智慧。中国五千年的文明，我们之所以知道是五千年的文明，完全是由文字记载来确定的。从文字的创造到文字的使用，到我们大家现在能够通过语言去交流、传达我们的思想和我们的感情，它完全是一种智慧的结晶，文字是智慧。
一个人的素质从很大程度上是学习得来的。为什么要学习呢？人类的经验是靠文字去记载完成的，包括我们现在起名字、公司的命名、城市的标识、形体的语言、符号的语言都属于文字智慧的范畴。可见一个人一生当中，学习文字的智慧很重要。
第二类叫观照的智慧。什么叫观照的智慧呢？简单地说，人和其他动物最大的区别，有人说是人能够使用工具，其实人最大的能耐在于人有悟性。人能够对自身回光返照，使我们在内心深处不断地积累人生的经验，而对外能够分析判断事物的长短、方圆与得失，使得内外的世界能够交流，这在佛教里头叫观照的智慧。
第三类的智慧，它的内容更为深刻，叫实相的智慧。不知道各位读过《金刚经》没有？《金刚经》上说，实相无相。所谓实相实际上在我们凡夫的眼里看来，山是山、水是水，你是你、我是我，有街道、有城市，我们认为这些有形象的东西是真实的。而在佛的眼里看来，他认为从内心到外部，从大到小，所有的一切无非都是一百一十九种元素——这些活性元素加上惰性元素——集合而成的，只是变化了不同的色彩，变化了不同的形体和形象。他要叫我们透过现象看到本质，这个本质就是空，所以说实相是无相的。
为什么讲实相无相呢？我们这些众生所有的烦恼都来源于自己对外部形象的执著。我们爱一个东西，我们就牢牢地在自己心里粘著一种东西。粘著的结果，在古人的描述里头特别有意思，说我们的心像莲藕一样有九个孔，如果迷恋在一个事物上，就像把每个孔用泥塞住了一样，我们的心就不能透气了，我们变得迟钝，不能够和外部世界沟通。
释迦牟尼佛在他一生的讲经当中都在讲一个空字。有很多的人不了解佛教，说佛教是消极的、佛教是厌世的。你看佛教就是在讲空，教人好像是不作为，其实不是。它并不是要破坏这个世界，而是要我们洞穿这个世界，洞穿这个世界的本质，然后让我们做每一件事情的时候，心不要被事物染污，不要在这个事物当中迷失了自己的清净心和自己觉悟的心、智慧的心，这才是佛真正想要表达的。但是由于他的道理非常的玄奥，如果我们没有一颗有定力的心，我们常常对佛教的道理不能够圆融地、通透地去领会，那么就会产生误解了。
波罗蜜多
什么叫波罗蜜多呢？波罗蜜多是梵语，就是到彼岸。般若波罗蜜多就是告诉我们用大智慧到彼岸去。
心经
什么叫经呢？首先概括地给大家讲一句，如果我们做学问的话就要扎扎实实的。经有三个最基本的含义。像我们现在满大街用的广告语某某某某典藏、某某某某经典呀，我敢说用这些字的人，本身对于经都没有准确的理解。
经第一个含义是方法。它和古代的径是相通的，指方法。你们大家想一想，我们要去上网和别人交流，是不是在电脑上需要建立一个路径啊？那么佛法浩如烟海，我们要进入到佛法的海洋当中是不是也要有一个路径？我们研习佛法就必须要有路径。我们现在常常见到很多佛学研究者和很多信佛的人，他们信了佛以后，不但没有增加自己以往的智慧、拓展自己的胸怀，反而心被经转了，迷著在文字上了，他岂不知道佛经是桥梁、是方法、是道路。所以经是一个方法。
第二个含义是什么呢？翻译成我们现在老百姓的话叫系统工程。释迦牟尼佛的讲话，他是入了甚深的禅定之后，从自性里头流出的他对人生和宇宙的真理的描述，他的思想从头到尾是一个庞大的系统。
我们怎么样来理解这个庞大的系统呢？你们大家都知道《百喻经》里头有一个盲人摸象的故事。实际上佛想表达的就是，后世末法的众生由于他的功利心很强，由于他的眼窝子很浅，他看到佛经以后，他是有所求的，他是著相的，他的心是被经所转的。他不知道释迦牟尼佛的思想是一个完整的系统工程，所以摸到耳朵的说像簸箕，摸到腿的说像柱子，摸到尾巴的说像绳子，如此种种。你说他说的不是佛法的全貌吧，不对；你说他说的是全貌吧，也不对；这个在文化思想领域里叫以点带面，以偏概全。
随着你们各位对佛教的深入了解，你们也会发出这样的感慨来。包括我们对于西方思想文化的接触也是这样，我们很多时候是僵化地、教条地、断章取义地，把西方人的哲学思想拿来为我所用了——因为我们没有基督教和天主教的文化背景。甚至说我们现代人讲国学，没有孔孟的那种文化思想背景，没有那样的氛围，我们只是对它的只言片语有了新的体会，我们岂不知道所有的只言片语都是在一个思想背景下完成的！大家要牢牢地记住，释迦牟尼佛讲经说法是一个完整的系统，千万不可以割裂，不能够以点带面、以偏概全。
第三个含义叫承载义。什么叫承载义呢？一个自了汉划着一叶小舟把他家的人从此岸渡到彼岸去，这叫小乘。释迦牟尼佛的思想建立的根本是由六个字完成的：慈悲、智慧、平等。也就是他打造了一个思想的大船，这条大船就是他的般若思想体系，一条智慧的大船，他不但要把自己渡脱，而且要把所有的芸芸众生从此岸渡到彼岸去。
那么大家心里就会想，真的有此岸和彼岸？答案是否定的。真的没有此岸和彼岸。此岸和彼岸是为了教化人间设立的一种方法，当你烦恼的时候就在此岸，当你当下回心转意，此岸就是彼岸。当你心里不明了佛法的时候，你认为我念佛就清净了，我不念佛就不清净，我念佛就从此方到他方去了，就到西方极乐世界去了。我们还会认为说这个世界有黑又白、有长有短、有是有非。在我们眼里，这个世界永远是二元对立的，可是在释迦牟尼佛的思想当中，它是一而二、二而一的。
如果从无分别的智慧去考量，一切语言都是多余的。他的思想像一个大圆镜一样，如果在这个圆镜上面有一点点痕迹都是不干净的。这就是禅宗讲的一句话——特别绝对，说要讲到实相般若，要讲到实相的智慧，就把嘴挂到墙上，什么都不要说了。但是如果芸芸众生患了种种的病，对不同的众生的心里的障碍、精神的疾患，佛也都开出来不同的药方。
显然，如果去做学问的话，这个世界你把它分得越细，学问越大；如果去修行的话，在你眼里头越没有长短、黑白，在你的心里头就越没有分别，你的境界就越高。我们要完全用自己的悟性去领会此岸和彼岸。但是由于我们的智慧达不到，所以在我们的眼里有此岸和彼岸。
“般若”是智慧，这个智慧如果要加一个注脚，应当准确地理解为空慧。理解到这一点、悟到这一点才算完成。为什么这样说呢？我们在人间争名夺利，都是在有的范畴里头，在得失的范畴里头，而释迦牟尼佛恰恰是要用般若的智慧破除我们的业障，扫清我们的烦恼，所以说准确地应该翻译成空慧。
大家会问我说，为什么般若两个字没有翻译呢？当时在汉唐之际，翻译佛经的时候有五种不翻译，般若就是其中一种。因为在中国没有一个相匹配的概念，就把般若的音译完整地保留下来了，如果勉强要去翻译的话就是空慧。
我在前面说过了，《般若波罗蜜多心经》就是用大智慧度我们到彼岸去的经，用什么去度我们？用智慧。我们大家想一想，在人间做人的智慧是多么小的智慧。相对而言，在有限的范畴内，你的智慧越大，你的生存的质量就越高，更何况成佛呢？成佛是一种觉悟，如果没有大智慧就不能够大彻大悟。
在人伦里头，连人道的道理尚且都想不明白、说不通，你怎么能够知道佛讲的三千大千世界内的事物呢？
在这里大家要引起注意了，很多人为什么对佛法半信半疑，原因在哪里呢？
属于我们人间的文化、道德范围内的东西，通过我们理性能够理解，我们是相信的。而我们的理解、我们的思维触及不到的范围，我们是绝对不会相信的。这就是我们常常会遇到的问题。有很多人会说，等我把佛教的道理学明白了，再去信佛。这在佛教里头叫什么呢？有一个故事叫“拔毒箭喻”。有人中了毒箭，他的亲友为了解除他的痛苦，就带他去找医生。医生说要拔箭消毒。而伤者却说，不可拔箭。因为他想先知道，对他射箭的人是谁？他长什么样？……箭是用什么做的？箭是谁造的？……佛说，这个中箭的人竟不知道，在这些询问中，他早就一命呜呼了。
言外之意是什么呢？我们人间的道理是有局限性的。非要用人间的思想和尺寸把整个佛经量透了，把佛的思想量明白了，你再去信的话就来不及了。在天主教里有一个相应的概念，叫因信称义，很有意思。说你和上帝要沟通，你先信仰上帝，才有办法完成你的信仰。如果说你想用你所学的知识去理解上帝，你是永远理解不了的。在佛教里头也说信为桥梁。
在理性的部分，我们学数理、学化学、学天文地理，我们都可以理解、都可以完成。但是要想从此岸到达彼岸去，从某种意义上就需要跳高、需要跳远，就需要靠信的力量才能够完成。
在近百年的西方文明影响之下的中国人，很难在自己心里头培养一种真诚的信仰，我们的困难就在这里。我们试图用科学、用理性去解释这个世界，试图等解释清楚了再去信。
其实，我们的思维是有局限的。我们要非常地清楚，我们人类的思维是有局限的。我们的思维可以挖掘、可以拓展、可以发展，但是它一定是有局限的。它就像我们的语言一样是两维的，完全用语言把一个人觉悟的境界表达清楚是一件非常难得事情。
为什么叫《心经》呢？我刚才在前面说了，《大般若经》有六百卷，释迦牟尼佛一生当中讲经说法四十九年，用了二十二年讲般若，这已经是很重要了。而六百卷《般若经》的核心是《心经》。
我可以这样说，一个人如果把《心经》悟透了，真正地悟透了，透到了文字的背后，那么，无论是唯物主义还是唯心主义，你都是哲学家。
如果你把《心经》悟透了，你当下就开悟了。如果你把《心经》悟透了，你就拿到了打开佛法宝藏的钥匙。你通过这二百六十七个字，就可以把所有的佛经像看连环画一样轻松地领悟。因为所有的经都是相通的。
我们为什么还不能够开悟？我提醒大家，大概因为我们思维和学习的范畴有三种障碍。
第一个障碍叫所知障。什么叫所知障呢？就是我所受到的教育，使得我睁开眼睛看到了世界。但是我认识世界的时候是用了我受到的教育的思想去认识的，我知道的东西阻碍了我进一步了解外部的世界。你们用这样的方法去看你身边的人，很多有学问的人只是在他那个领域里头有学问，超出他的领域之外，他一无所知。道理就这么简单。
古人说：“吾生也有涯，而知也无涯。”我的生命这么的短暂，我未知的领域是那么的广泛。我们大家会说那我就拼命地学、虚心地学。我是不是知道得很多就没问题了？同样有问题。在这里有一个比喻叫“认识的岛屿”，说我们每个人呐，就像在无涯的大海当中的一个岛屿，岛屿越大，它外切的海平面也就越大。你读的书越多，你思考问题的范围越广泛，你未知的领域就越广大，你未知的领域也就越多。这个比喻在思维上对我们是很大的一个启示。
我们的第二个障碍是什么呢？叫文字障。汉唐的佛经没有标点符号，而文言文里头又有很多佛学的概念，这就使得佛学像一个坚果一样，我们明知里头有好吃的果仁，可是我们打不开它的外壳，这叫文字障。
我们的第三个障碍叫什么呢？这是我们最严重的一个障碍，是我们之所以是凡夫，而不能够成为圣人的一个障碍，叫智障。智障就是智慧上的障碍，它使凡夫和圣人之间不能够沟通。
在民间传说当中，孔子一生当中多次拜访过老子。最后一次两人在黄河边上谈了三天三夜，在孔子看来，彼此是不分上下的。因为老子讲的是无为之道，孔子讲的是治世之道，这两个讲的境界上是有区别的。老子走的时候就用他的舌头舔了舔他的牙床，化作一缕青烟就飞走了。
孔子回去以后就特别郁闷。他就问他的学生说，老子临走的时候用舌头舔了舔他的牙床，就化为一缕青烟飞走了，这是什么意思呢?他的学生说，他向您表示柔能克刚。因为老子所有的思想都是在讲柔能克刚。牙是全身骨头至硬，而舌头是全身肉体至软，最软的东西把最硬的东西舔得没了。老子向孔子展示了这样一个道理。
就像《金刚经》所说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”。同样是圣人，对人生和宇宙的大道都有所悟，但悟的境界不同，两个人都没法交流，更何况我们凡夫呢！
我们看所有圣人的经典，就像看天书一样。最主要的问题在于，我们几乎所有的起心动念，都是以自我的心为原点，然后去画圆，认知人和世界的。如此一来，我们和世界的交流就不通透、不公平了。也就是说，我们心是有取舍的，对我有用的东西我才判定是好东西，对我无用的东西，我绝对不会说它是好东西。这在佛教里头叫我执、叫所知障。人很难把自己放到和宇宙、和社会平等的地位上去思考问题，这就是人的一个智障。
